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비록 사람이 백 년을 살아도

감로(甘露)의 길을 보지 못하면,

하루를 살아도 그 길을 보아

그 맛을 보는 것만 못하다.

인생과 우주는 영원한 처녀림이다.

그는 그의 최후의 것까지 벌써 오래 전부터 우리에게 허락해 준 첫날밤의 신부, 키스도 거절하지 않고 포옹에도 반항하지 않는다.

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비록 사람이 백 년을 살아도

최상의 법의 뜻을 알지 못하면,

하루를 살아도 불법을 들어,

그 뜻을 아는 것만 못하다.

우리의 생의 진리가

삼척평방(三尺平方)의 무덤에 구극(求極)했다면,

이 인류의 역사가 없어진 지 벌써 오래였을 것이다.

방법적 부정과 결과의 부정 ( 2 )

수행자의 입장에서는 무소득(無所得) 공이고

수행이 만드는 결과 면에서 볼 때는

유소득(有所得)의 복덕이나 공덕이 된다.

     문제의식을 가지고 생각하도록 유도하기 위해서 무소득과 유소득, 또는 얻을 바가 없음과 얻을 바가 있음이 상충되는 것처럼 이야기를 꾸몄지만 이 두 가지는 전혀 상충되지 않는다. 왜냐하면 반야바라밀을 닦는 자세 면에서 볼 때에 이것을 닦아서 어떤 이익을 얻겠다고 생각하면 안 된다는 것을 무소득으로 표현한 것이다.

     반야바라밀을 닦은 결과 면에서 볼 때에 반야바라밀을 닦은 결과는 당연히 세속적인 복덕뿐만 아니라 출세간적인 지혜로 나타난다는 것을 표현하는 것이다. 소득이 없음에 관한 것은 반야바라밀 수행결과의 이야기이다.

     <반야심경>에서도 모든 것을 부정한 후에 '철저한 무소득에 의해서, 보살이 마음에 걸림이 없고 걸림이 없으므로 공포가 없어서 구경열반(究竟涅槃)에 이른다.'고 하는 부분은 반야바라밀을 닦는 자세를 깨우치는 말이고 <반야심경>의 시작과 끝에 '모든 고통을 다 제거한다.'고 하는 부분은 반야바라밀을 닦은 결과를 알려주는 말이다.

     우리가 어떤 일을 할 때 좋아해서 하는 일과 꼭 해야만 하기 때문에 하는 것 사이에는 큰 차이가 있다. 군대생활에서 사병들 마음의 흐름을 보면 사람들이 좋아서 하는 일과 꼭 해야 하기 때문에 하는 일의 차이를 쉽게 알 수 있다. 한편은 의무적으로 등산하면서 놀아야 하고 한편은 자신이 좋아하는 일을 선택해서 그 일을 해야 한다는 양자택일의 조건을 만들어 놓고 사병들에게 선택을 하라고 하면 많은 사병들이 일하는 쪽을 선택한다. 물론 애국충성의 문제는 별도이다. 좋은 것과 의무적인 것을 구별하면 그렇다는 뜻이다.

     의무적으로 노는 것은 일종의 노동이 되지만 자기가 좋아하는 일을 하는 것은 일종의 휴식이 된다. 자기가 하고 싶은 일을 하는 것은 그대로 행복이 된다. 피로도 모른다. 능률도 오른다.

     정당한 일을 좋아서 할 경우 일하는 자체가 즐겁기 때문에 그 일의 결과에 대해서 관심을 가질 필요가 없다. 일만 열심히 하면 일의 성과를 계산하거나 말거나 일한 만큼 성과는 자연히 따를 것이기 때문이다.

     바라밀을 닦는 것도 마찬가지이다. 반야바라밀을 닦는 것이 최고의 깨달음을 얻는 확실한 길이라면 그것을 닦아서 얻는 결과를 계산할 필요가 없다. 수행에 공덕이 있다면 수행자가 수행의 결과를 계산하거나 말거나 수행의 결과는 있을 것이다.

    더욱이 반야바라밀은 공사상을 실천하는 것이다. 공을 실천하려면 모든 것에 대한 집착을 지워야 한다. 마음을 비워야 한다. 사물을 실체로 착각하는 습관의 업을 고쳐야 한다. '있다' '없다'의 양자택일로만 선택하던 방식을 버리고, 있음과 없음의 구별이 지워진 차원에서 사물을 있는 그대로 보아야 한다. 그러한 경지에 이르는 최초의 걸림돌이 지금까지 생각하던 '있다'의 관념이다.

     우리는 눈에 보이는 것도 있다고 생각하지만 보이지 않는 것도 있다고 생각한다. 가령 죽음이 있다고 생각하고 소멸이 있다고 생각하며 허공이 있다고 생각한다. '없다'는 사실마저도 실제로 있다고 생각해서 문제가 생긴다.

     공의 눈으로 보면 있고 없음이 없다. 반야바라밀을 닦는 것은 사물을 여실히 보는 지혜를 닦는 것이다. 있다는 관념의 벽을 뚫지 않고는 사물을 여실히 볼 수가 없기 때문에 반야바라밀을 닦는 방법으로는 모든 것을 부정하는 것이다.

반야바라밀 즉 완성된 지혜로 세상을 보면 일체의 것이 다 공하다는 것을 알려 주는 것이다. 사물의 공함을 보는 특수한 안경을 끼고 세상을 보게 되는 것이다. 결과의 얻음을 생각하면 공이라는 특수안경을 벗는 셈이 되기 때문에 처음부터 끝까지 얻을 바 없음이 강조된다.

     그래서 반야바라밀은 결과를 얻겠다는 마음으로 닦아서는 안 되고 아무런 결과에 대한 기대 없이 닦아야 한다. 반야바라밀을 닦지 않으면 안 되기 때문에 반야바라밀을 닦는 것이 아니라 그 수행 자체가 좋기 때문에 닦는 것이다. 결과는 염두에 두지 않고 오직 수행 자체가 목적이 된다. 내가 수행의 결과를 생각지 않더라도 이 세상의 진리는 우리가 닦은 수행에 반드시 좋은 결과를 생각지 않더라도 이 세상의 진리는 우리가 닦은 수행에 반드시 좋은 결과를 얻게 된다. 그 결과가 바로 우리가 누릴 복덕이나 공덕이 된다.

    과정의 부정과 결과의 긍정 사이에는 아무런 어긋남이 없다.

     <대품반야경>의 부정과 긍정에 대해서 부처님은 한편으로는 무한의 부정을 통해서 '반야바라밀을 닦는 것은 필경에 아무것도 얻을 바가 없음을 깨닫는 것이다.'라고 말씀하시고, 다른 한편으로는 '반야바라밀을 닦으면 빈궁한 집안에 태어나지 않고 삼악도(三惡道)를 면한다.'고 가르치신다. 언뜻 생각하면 두 가지가 상충되는 것 같지만 그렇지가 않다. 반야바라밀을 닦는 자세 면에서 볼 때에는 이것을 닦아서 어떤 이익을 얻겠다고 생각하면 안 된다는 것을 무소득으로 표현한 것이고 반야바라밀을 닦은 결과 면에서 볼 때에 반야바라밀을 닦은 결과는 당연히 세속적인 복덕뿐만 아니라 출세간적인 지혜로 나타난다는 것을 표현하는 것이다.

    소득이 없음에 관한 것은 반야바라밀 수행과정의 이야기이고 소득이 있음에 관한 것은 반야바라밀 수행결과의 이야기이다. 수행자세의 입장에서는 무소득의 공이고 수행이 만드는 결과를 볼 때는 유소득의 복덕이나 공덕이 된다.