6. 현철품(賢哲品)

         옛날, 한 바라문이 있었는데 총명하고 재주 있어 못하는 일이 없었다. 그는 스스로 맹세했다. '한 가지 재주라도 능하지 못한 것이 있으면 그것은 천재가 아니다. 나는 천하의 기술을 두루 통해서 이름을 세계에 떨치겠다.'고 . 그래서 사방으로 유학해서 인간의 일이란 모조리 통달한 뒤 천하를 두루 돌아다녔지만, 누구 하나 감히 재주로써 그를 맞서지 못했다.

     그 때 부처님은 이것을 교화하시기 위해서 중의 모양으로 그에게 가셨다. 바라문은 물었다.

    "그대는 어떤 사람이건대, 행색이 보통 사람과 다르구나."

     부처님은 대답하셨다.

    "나는 자기 자신을 다루는 사람이다."

    그리고 곧 다음의 게송(80,81,82 참조)을 설하셨다. 바라문은 곧 몸을 땅에 던져 예배하고, 몸 다루는 법을 물었다.

   76

착하고 악함을 자세히 살피고

피해야 할 일을 마음으로 알아,

그것을 두려워해 범하지 않으면 마침내 걱정은 없어지리니,

그 길을 알려 주는 친구를 만나거든

이 어진 사람을 따라 짝하라.

이런 사람을 짝으로 할 때

복록은 갈수록 끝이 없나니.

충고.

그것은 흔히 하나의 지배욕,

혹은 자기 우월의 지위적 요구의 가장에 불과할 수도 있다.

   77

밤낮을 부지런히 힘써

굳세게 계를 지켜

착한 사람의 공경하는 바 되라.

악한 사람의 사랑이 되지 말라.

회피하는 한, 두려움은 영원하다.

기다리는 한, 기회는 달아난다.

한 번 부닥쳐 보라! 돌입해 보라! 현실의 교재(敎材)는 살아 있다.

불공을 하는 이유  (  1  )

(밀린다판하 9)

대지가 농부의 요청에 응하듯이 열반에 드신 부처님도

공양을 올리며 발원하는 중생들의 요청에 응할 뿐이다.

공양은 중생 쪽의 문제이다.

    한국에서는 부처님의 열반과 공양 올리는 것을 직접적으로 관련시켜서 문제를 제기하는 분은 보지 못했다. 그렇지만 49재를 올리고 영가(靈駕)를 천도하고 난 다음에 다시 천도재를 여러 번 올리는 문제에 대해서 의문을 가지는 것을 본 적이 있다. 즉, 아버님이 돌아가신 후 49재를 잘 모셔서 완전히 천도를 했다고 생각하는데 다시 그 아버님을 불러서 공양을 올릴 필요가 있겠느냐는 의문이다. 49재를 통해서 천도가 되었다면 다시 천도재를 모실 필요가 없을 것이요, 그 전에 천도재를 모셨을 때 천도가 안 되었다면 이번에 다시 천도재를 별도로 모신다고 해서 천도 안 된 분이 어떻게 새로이 천도될 수 있느냐는 것이다. 이러한 물음들은 백일 지장기도를 위해 영가위패를 모시거나 백중 우란분재일(盂蘭盆齋日)에 천도식을 거행할 때도 제기된다. 물론 노보살님들은 마음속으로 질문이 있다고 하더라도 참거나 천도가 되었다고 하더라도 살아있는 사람의 성의로 여러 번 모시면 더 좋겠지 하는 정도의 생각을 가지고 영가천도에 매년 동참할 것이다.

     그러나 젊은 사람들은 오래된 영가의 위패를 모시면서 속으로 또는 겉으로 의문을 갖는 경우를 종종 본다. 밀린다 왕과 나가세나 비구의 대화는 영가의 천도 문제가 아니라 열반에 드신 부처님께 공양을 올린들 무슨 소용이 있는가라는 문제를 가지고 대화한다. 하지만 이 질문을 이용하면 영가천도 문제에 대해서도 어렴풋이 해답을 얻을 수 있을 것이다.

     밀린다 왕이 나가세나 비구에게 묻는다.

     스님, 만일 부처님께서 사람들이 올리는 공양을 받는다면 부처님은 완전히 열반에 들었다고 할 수가 없을 것입니다. 공양을 받는 부처님은 아직 세상 안에 있고 세상에 묶여 있으면서 세상일을 하고 있는 셈이 됩니다. 그러므로 부처님께 공양을 올리는 일은 헛된 일이며 결과도 없을 것입니다. 다른 한편으로 만일 부처님이 완전한 열반에 들어서 완전히 중생세간을 떠나셨다면 부처님은 공양을 받지 않을 것입니다. 완전히 열반에 든 사람은 공양을 받지 않을 터인데 공양을 받지 않는 사람에게 공양을 올리는 것은 쓸모없고 결과도 없을 것입니다. 스님은 이 질문에 어떻게 대답하시겠습니까?

      이 질문은 밀린다 왕이 아직 <대승열반경>과 접촉하지 않았다는 것을 나타내 준다. <대승열반경>에서는 석가모니부처님이라는 특정한 역사적 인물의 열반을 통해서 일반적인 많은 부처님들이 세상에 머무는 것을 가르친다. 즉, 부처님의 몸이 이 세상에 우리와 함께 항상 하신다는 것이다. <법화경(法華經)> <여래수량품>에서 미친 아이들의 아버지가 아이들에게 자극을 주어 약을 먹고 병을 치료하도록 짐짓 죽었다고 소문을 내지만 실제로는 죽지 않은 것과 비슷한 이치이다.

     밀린다 왕은 열반에 드신 부처님이 공양을 받아도 문제요, 받지 않아도 문제이니 부처님께 공양을 올릴 필요가 없지 않느냐고 묻는다. 만약 열반에 드신 부처님이 공양을 받는다면 아직 완전한 열반에 들지 못했으니 일반 귀신과 다를 바 없어서 공양을 올린 효력이 없을 것이고, 완전한 열반에 들어서 공양을 받지 않는다면 공양을 받지 않기 때문에 공양을 올리는 일이 무의미할 것이라는 말이다.

      이 질문을 받은 나가세나 비구는 부처님이 완전히 열반에 들어서 공양을 받지 않음으로 불구하고 공양을 올리는 것은 일을 성취시키는 공덕이 된다고 설명한다.

      부처님의 열반은 큰불이 꺼진 과도 같습니다.  불이 꺼졌을 때는 아무것도 남은 것이 없습니다. 부처님은 완전히 고요의 바다에 드셨습니다. 그래서 부처님은 공양을 받을 필요도 없고 공양을 받고자 하시지도 않습니다. 그러나 불이 꺼졌다고 해서 불이 없는 것은 아닙니다. 사람들이 필요에 의해서 연료를 모아놓고 마찰을 시켜서 불을 일으키면 불은 언제든지 다시 살아납니다. 마찬가지로 사람들이 부처님께 공양을 올리는 일은 부처님의 완전한 열반에 관계없이 결과를 성취하는 공덕이 될 수 있습니다.

죄송합니다만, 내일도 계속됩니다.